如是我闻。一时，世尊住于伊车能伽罗村之伊车能伽罗森林。尔时2，有颇负盛名之众多婆罗门诸长老住于伊车能伽罗村。所谓：商伽婆罗门、多梨车婆罗门、沸伽罗娑帝婆罗门、生闻婆罗门、刀提耶婆罗门及其它之盛名婆罗门诸长老。时，有婆私咤与婆罗堕阇二学童为除久坐所生之疲劳，伸膝游步、各处漫行。彼等因「云何婆罗门？」而生议论。婆罗堕阇学童曰：「人由父母之正当因缘，宿纯洁之母胎，乃至七世祖先系统未曾被指责非难故，故为婆罗门也。」婆私咤学童曰：「能具戒、能完成其义务，是故方成婆罗门。」婆罗堕阇学童未能说服婆私咤学童；又婆私咤学童亦未能说服婆罗堕阇学童。时，婆私咤学童告婆罗堕阇学童曰：「3汝婆罗堕阇！由释迦族出家之释〔迦族〕子沙门瞿昙住伊车能伽罗森林。而此尊者瞿昙被称：『彼世尊是阿罗汉、等正觉者、明行具足者、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊』而名扬四布。婆罗堕阇！我等往沙门瞿昙之处，以此义问沙门瞿昙，依沙门瞿昙为我等之解答而受持。」「唯然！」婆罗堕阇学童答婆私咤学童。如是婆私咤与婆罗堕阇二学童诣至世尊之处，彼等与世尊共相问候，谈叙欢愉庆慰之语后，坐于一面。坐一面之婆私咤学童以偈白世尊曰：
##### 五九四
「我等三吠陀学者 由他认知亦自称
沸伽罗沙帝我师 此多梨车之学童 (一)
##### 五九五
三吠陀之论说者 其说奥秘我等极
我等解通吠陀句 等同吠陀阿阇梨 (二)
##### 五九六
沙门瞿昙观我等 系统之说有诤论
由生而成婆罗门 婆罗堕阇此主张
然我谓依行为得 如具眼者应知斯 (三)
##### 五九七
我等两人相互论 我不能得说服彼
等正觉者有名声 我等前来问尊师 (四)
##### 五九八
人人犹如向满月 近前合掌行恭敬
世人如斯同礼拜 恭敬礼拜瞿昙师 (五)
##### 五九九
为使兴起世间眼 世尊瞿昙我等问
依生而成婆罗门 或依行为而得成
我等不知请示汝 令我等婆罗门知」 (六)
##### 六○○
世尊曰：婆私咤！
我为汝等诸解说 生物生来有差别
依序如实为解说 实则出生即相异 (七)
##### 六○一
应知草木有差别 彼等差别自不认
生来形相既有殊 实乃生类生相异 (八)
##### 六○二
次为蛆虫与蟋蟀 蚁类差别亦应知
彼等生来形相殊 实则生类生相异 (九)
##### 六○三
生有矮小与粗大 应知四足兽差别
彼等生来形相殊 实则生类生相异 (一○)
##### 六○四
腹行背长是蛇类 蛇类差别亦须知
彼等生来形相殊 实则生类生相异 (一一)
##### 六○五
次说水族水中栖 鱼类差别亦应知
彼等生来形相殊 实则生类生相异 (一二)
##### 六○六
次说乘翼凌虚空 鸟类差别亦应知
彼等生来形相殊 实则生类生相异 (一三)
##### 六○七
此等生类依于生 形相差别有种种
如是情状在人类 形相由生无种种 (一四)
##### 六○八
虽依于发或依头 虽依于耳或依眼
虽依于口或依鼻 虽依于唇又依眉 (一五)
##### 六○九
虽依于头或依肩 虽依于腹或依背
虽依于臀或依胸 虽依阴部或行淫 (一六)
##### 六一○
虽依于手或依足 虽依于指或依爪
虽依于胫或依腿 虽依于色或依声
如于其它诸生类 依生形相无有别 (一七)
##### 六一一
人各于己身体中 各自人中无别异
婆罗门与剎帝利 说称人中有差别 (一八)
##### 六一二
人中耕作土地者4 为生活者皆如是
农夫非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (一九)
##### 六一三
人中种种工巧者 为生活者皆如是
工人非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (二○)
##### 六一四
又在人中作买卖5 为生活者皆如是
商人非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (二一)
##### 六一五
又于人中服事人 为生活者皆如是
奴仆非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (二二)
##### 六一六
又于人中为盗者 为生活者皆如是
盗贼非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (二三)
##### 六一七
又于人中武术者 为生活者皆如是
武士非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (二四)
##### 六一八
又于人中司祭者 为生活者皆如是
祭官非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (二五)
##### 六一九
又于人中村与国 受用领有皆如是
王者非是婆罗门 婆私咤如斯当知 (二六)
##### 六二○
而我依胎由母生6 产妇非称婆罗门
彼被尊崇称为卿7 有所得者实为彼
无物又无取著者 我称彼为婆罗门 (二七)
##### 六二一
一切众结均已断 远离扰着离系缚
无有恐惧无怖畏 我称彼为婆罗门 (二八)
##### 六二二
革纽革绪与网绳 马勒随眠皆已断
觉四谛者弃门闩 我称彼为婆罗门 (二九)
##### 六二三
怒骂殴打被绳缚8 对此无瞋忍耐者
具忍辱力强忍军9 我称彼为婆罗门 (三○)
##### 六二四
无忿精勤具头陀 持戒渴爱不增盛
调御此身最后身 我称彼为婆罗门 (三一)
##### 六二五
不着莲叶如水珠10 不承锥尖如芥子
对彼诸欲无染着 我称彼为婆罗门 (三二)
##### 六二六
此世自己苦灭尽 了知灭尽诸苦者
卸除重担离缚者 我称彼为婆罗门 (三三)
##### 六二七
甚深智慧具慧者 道与非道通晓者
通达最上义理者 我称彼为婆罗门 (三四)
##### 六二八
在家以及非家者11 不与两者交往者
少欲远离不住家 我称彼为婆罗门 (三五)
##### 六二九
不论战栗与刚强 对诸生类藏鞭笞
不害彼等亦不杀 我称彼为婆罗门 (三六)
##### 六三○
违背人中不违背12 执笞人中不执笞
取着人中不取着 我称彼为婆罗门 (三七)
##### 六三一
贪瞋痴慢与覆盖 如芥子粒置锥尖
如是其人亦落置 我称彼为婆罗门 (三八)
##### 六三二
不为粗恶所含义13 真实语言是所说
彼语谁亦不忿怒 我称彼为婆罗门 (三九)
##### 六三三
无论长短与大小 一切世间净不净14
非所与者绝不取 我称彼为婆罗门 (四○)
##### 六三四
无论此世与他世 面对三世无欲求
不求意乐离缚者 我称彼为婆罗门 (四一)
##### 六三五
无阿赖耶之执着 己知真相无疑惑
耽于甘露到达者 我称彼为婆罗门 (四二)
##### 六三六
世间善恶皆弃舍15 超越善恶无执着
离尘无忧清净者 我称彼为婆罗门 (四三)
##### 六三七
清净犹如无昙月 明澄清净无混浊
普皆喜有灭尽者 我称彼为婆罗门 (四四)
##### 六三八
烦恼难路贪险路16 超越轮回与愚痴
禅渡瀑流到彼岸 不动无爱无疑惑
烦恼寂灭无取着 我称彼为婆罗门 (四五)
##### 六三九
舍断诸欲于此世 普行无家非家行
普遍欲有灭尽者 我称彼为婆罗门 (四六)
##### 六四○
舍断贪爱于此世 普行无众独寂行
普遍爱有灭尽者 我称彼为婆罗门 (四七)
##### 六四一
舍去人轭寿五欲 超越天轭寿五欲
超舍诸轭离缚者 我称彼为婆罗门 (四八)
##### 六四二
乐与不乐舍离者 清凉快乐无依缚
一切世界胜雄者 我称彼为婆罗门 (四九)
##### 六四三
一切有情死与生17 此等一切皆觉知
无着善逝是觉者 我称彼为婆罗门 (五○)
##### 六四四
诸天诸人干闼婆18 彼之行踪无可知
断尽诸漏阿罗汉 我称彼为婆罗门 (五一)
##### 六四五
过去现在与未来19 前后或中无何物
既无一物无取着 我称彼为婆罗门 (五二)
##### 六四六
牛王精进最胜者20 大仙已为征服者
洗浴烦恼觉四谛 我称彼为婆罗门 (五三)
##### 六四七
觉知有情了宿住21 见来世天与恶趣
已达生之灭尽者 我称彼为婆罗门 (五四)
##### 六四八
于人所赋名与姓 此唯世间之通名
世俗相传皆如此 人于生时已赋名 (五五)
##### 六四九
姓名不知人之心 长时随在先入见
诸不知者谓汝等 由生即是婆罗门 (五六)
##### 六五○
依生非是婆罗门 依生非非婆罗门
依行为是婆罗门 依行为非婆罗门 (五七)
##### 六五一
依行为而为农夫 依行为而为工匠
依行为而为商人 依行为而为奴仆 (五八)
##### 六五二
依行为而为盗贼 依行为而为武士
依行为而为祭官 又依行而为王者 (五九)
##### 六五三
见缘起法诸贤者 通晓业与异熟果
如斯行为如实见 如实得见信不误 (六○)
##### 六五四
世间依业而存在22 人之存在亦依业
有情为业所结缚 犹如行车为辖结 (六一)
##### 六五五
梵行苦行根律仪23 戒律禁制调御慧
由此得成婆罗门 是即最上婆罗门 (六二)
##### 六五六
具备三明而寂静 尽其再有阿罗汉
梵天帝释诸识者 婆私咤如斯当知」 (六三)
作如斯言已，婆私咤与婆罗堕阇二学童白世尊言：「希有瞿昙！希有瞿昙！〔犹如令倒起者、使蔽者显露，如教迷者以道，又如暗夜揭来灯火，使具眼者见诸色，如斯，瞿昙以诸多教法说示〕。我等归依卿瞿昙、归依法、归依比丘众。卿瞿昙容许我等自今而后，尽形寿归依为优婆塞。」
婆私咤经竟
注1 本经原形出自《中部》九八经，但在PTS 版本则只列出本经之题目而略去经文，或系因与本经重复之故。在南传大藏经中，中部经典对婆私咤经亦予省略。
2 以下之长行(散文)殆与D.I,P.235f之经文一致。
3 「卿」(bho)，底本作kho，今从异本。
4 「耕作土地」(gorakkhaim)，按语义有护牛之义，依注释作「护田」、「耕作」。
5 本偈被引用于MA.III,P.39；SA.I,P.149；UDA.P.332。
6 以下至六四七偈共二十八偈与Dhp.VV.396-423之二十八偈相同。与此相若之偈之汉译偈颂，可参见：法句经卷下、〈梵志品〉(大正藏四、五七二c以下)，出曜经卷二九、卷三○(大正藏四、七七○b以下)，法集要颂经卷四(大正藏四、七九八b以下)等。
7 「卿」之称呼(bhovadi)系指婆罗门族。盖彼等相互尊称其它为「卿」之称呼(bho)。
8 本偈被引用于 khpa.P.149。
9 以下二句被引用于 Vm.P.295。
10 本偈被引用于 VA.P.273；DhpA.II,P.51。
11 本偈被引用于 MiL,P.386。
12 本偈可参照 S.I,P.236弥沙塞五分戒本(大正藏二二、二○○a、二○六b)，五分比丘尼戒本(大正藏二二、二一四a)，十诵比丘戒本(大正藏二三、四七八c)，十诵比丘尼戒本(大正二三、四八八b)等。
13 本偈被引用AA.I,P.277。
14 「净」(Subha)指高价值物品；「不净」(asubha)指廉价物品。
15 本偈被引用于 DhpA.II,P.200。
16 本偈被引用于 AA.I,P.247。
17 本偈被引用于 ibid,P.268。
18 本偈被引用于 ibid,P.269。
19 本偈被引用于 ibid,P.363。
20 本偈被引用于 DhpA.III,P.187。
21 本偈可参照：M.II,P.144；S.I,P.167；P.175；A.I,P.165；P.167；It,P.100；Thig.VV.63-64,中阿含一六一梵摩经(大正藏一、六八九a)，杂阿含一一六一经，一一八一经(大正藏二、三○九c、三一九c)，别译：杂阿含八四经、九五经(大正藏二、四○三a、四○七c)等。
22 本偈被引用于KV.P.546；DhsA.P.66。
23 本偈与Thag.V.631同。
如是我闻。一时，世尊住舍卫城给孤独园。时，拘迦利耶比丘诣至世尊之处。诣已，敬礼世尊，坐于一面。坐一面之比丘拘迦利耶白世尊言：「尊师！舍利弗、目犍连有恶欲，为诸恶欲所缚。」如斯言已，世尊告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。」拘迦利耶比丘再白世尊言：「尊师！假令世尊以我为可信赖者，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。」世尊再告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言，拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。」拘迦利耶比丘再三白世尊言：「尊师！假令世尊信赖我语，则舍利弗、目犍连实有恶欲，为诸恶欲所缚。」世尊再三告拘迦利耶比丘曰：「拘迦利耶！汝勿作斯言。拘迦利耶！汝对舍利弗、目犍连应心生信乐；舍利弗、目犍连是可敬爱者。」时拘迦利耶比丘即由座而起，礼世尊右绕而去。
拘迦利耶比丘去后不久，彼全身出芥子大之脓疱。渐成小豆大，由小豆大而渐成如大豆粒。由大豆程度渐成枣核大。由枣核大渐成枣粒大。由枣粒大渐成余甘子(庵摩罗果)大。由余甘子大渐成青木瓜大。由青木瓜大渐成熟木瓜大。由熟木瓜大，而溃裂出脓血。时拘迦利耶比丘终因此病而命尽。拘迦利耶命终后，因心恨舍利弗、目犍连，遂生红莲地狱。时，梵天娑婆世界主于夜半过后，以丽色容光遍照祇园各隅，而诣近世尊之住处。诣已，敬礼世尊，立于一面。立于一面之梵天娑婆世界主，乃白世尊言：「尊师！拘迦利耶比丘命终。尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连有瞋恨心，而生红莲地狱。」梵天娑婆世界主作如言。作如斯言已，顶礼世尊右绕，而由其处消逝。
时，世尊于是夜过后告诸比丘曰：「汝等比丘！昨夜梵天娑婆世界主，于夜半过后以丽色容光遍照祇园各隅，诣至我处。至已礼我，立于一面。立一面之梵天娑婆世界主白我言：』尊师！拘迦利耶比丘命终，尊师！命终之拘迦利耶比丘，因对舍利弗、目犍连怀有恨心，而生红莲地狱。『梵天娑婆世界主，作如上言。如斯言已，敬礼我右绕，即消逝。」世尊作如斯言，时有一比丘，白世尊言：「尊师！红莲地狱寿量几何？」「比丘！红莲地狱寿命极长。彼处几年、几十年、几千年、或几十万年难以计数。」「尊师！然以譬喻能说明耶？」「比丘！能说明。」世尊曰：「比丘！譬如依憍萨罗国以升斗量二十石胡麻，人由其中每百年取一粒。比丘！依此憍萨罗国容量之二十石胡麻，依上示方法取尽，其年时较短于一阿浮陀地狱之寿量。比丘！二十阿浮陀地狱之寿量，等于一尼罗浮陀地狱之寿量。比丘！二十尼罗浮陀地狱之寿量，等于一阿婆婆地狱之寿量。比丘！二十阿婆婆地狱之寿量，等于一阿诃诃地狱之寿量。比丘！二十阿诃诃地狱之寿量，等于一阿咤咤地狱之寿量。比丘！二十阿咤咤地狱之寿量，等于一白睡莲地狱之寿量。比丘！二十白睡莲地狱之寿量，等于一青睡莲地狱之寿量。比丘！二十青睡莲地狱之寿量，等于一青莲地狱之寿量。比丘！二十青莲地狱之寿量，等于一白莲地狱之寿量。比丘！二十白莲地狱之寿量，等于一红莲地狱之寿量。比丘！而拘迦利耶比丘因心恨舍利弗、目犍连，而生红莲地狱。」世尊如是言。善逝如斯言已，师更告诸比丘曰：
##### 六五七
「人之生来有其口2 口其实是利斧生
愚者常为恶言语 利斧断除己善根 (一)
##### 六五八
应毁訾者而赞赏3 应赞赏者作毁訾
彼以口业积恶运 为积恶运不得乐 (二)
##### 六五九
骰子博戏失财产 复失己身犹微少
对诸善逝心瞋恚 彼之恶运实甚大 (三)
##### 六六○
责骂圣者恶语意 堕入十万大地狱
尼罗布陀三十六4 五阿浮陀红莲狱 (四)
##### 六六一
语不真者行不真5 行言不行堕地狱
彼等共为卑劣业 死后当堕他世界 (五)
##### 六六二
无瞋心净无污点6 愚者所作瞋恚怒
瞋怒愚者恶必返 如向逆风投细尘 (六)
##### 六六三
种种贪欲耽著者 彼以恶语谤他人
无信吝啬不亲切 两舌悭物以为事 (七)
##### 六六四
恶口不实非圣者7 邪恶杀生为恶行
极劣恶运卑贱生 一生在世勿多言
不然汝至地狱行 (八)
##### 六六五
汝撒恼尘招不利 责骂善人造罪恶
此世多造诸恶行 长陷深渊至地狱 (九)
##### 六六六
任何诸业无灭者 业主必来承受得
自造罪恶愚钝者 此世他世自受苦 (一○)
##### 六六七
铁针钉入所至处 锐利枪刃为所抵
赤热钢弹似食物 果报随业令服食 (一一)
##### 六六八
狱卒恶语无和颜 罪人无有避难处
坐于扩敷炭火上 普入盛燃火焰中 (一二)
##### 六六九
更以铁网覆其上 铁制之锤击其中
由闇入闇真黑暗 其闇扩漫如雾蒙 (一三)
##### 六七○
次更普燃炽盛火 金属制镬入彼等
于火盛燃之镬中 罪人长时浮沉煮 (一四)
##### 六七一
脓血混满在镬中 作罪过者煮于此
无论走往何方隅 到处烦恼触脓血 (一五)
##### 六七二
又有虫类栖水镬 作罪过者煮其中
四边皆是等大釜 无有边岸出去处 (一六)
##### 六七三
更有锐利剑叶林 入其处者断四肢
狱卒用钩捕其舌 曳引拉长予痛击 (一七)
##### 六七四
复有剃刀锐利刃 彼等难越地狱河
诸多愚钝作恶者 行诸恶者堕其中 (一八)
##### 六七五
其处更有黑斑犬 野干大鹫乌鸦群8
人人悲泣被噉食 彼等受尽鹰鸟啄 (一九)
##### 六七六
造罪之人所遭遇 地狱生活实悲惨
此世余命作善行 不可放逸度日行 (二○)
##### 六七七
红莲地狱之寿量 如智计量担胡麻
五千万兆年已多 又加年百二十亿 (二一)
##### 六七八
地狱之苦长难说 其长彼处不可住
故为好净善诸德 语意经常遍守护」 (二二)
拘迦利耶经竟
注1 本经前半至六六○偈，殆与S.I,PP.149-153 ( S.6.1.10.Kokaliko)全文相一致；又与A.V,P.170ff(A.10.89)相类似。或系相应部经典另附加十数偈而成本经。与汉译相似之经有杂阿含一二七八经(大正藏二、三五一b 以下)，其别译杂阿含二七六经(大正藏二、四七○a以下)，增一阿含卷一二(大正藏二、六○三b以下)，大智度论卷一三(大正藏二五、一五七b以下)等。
2 以下四偈亦出于S.I,P.149；P.152f；A.V,P.171；P.174，系引用于Netti P.132f。此等四偈之汉译相似之偈有：杂阿含一一九四经(大正藏二、三二四a)，及同部一二七八经(大正藏二、三五一c，但缺乏与六六○偈相似者)，别译杂阿含一○六经、及二七六经(大正藏二、四一一c、四七○a以下)，增一阿含卷一二(大正藏二、六○三c，义足经卷上(大正藏四、一七七a)，法句经卷上、〈言语品〉(大正藏四、五六一c)，出曜经卷一○(大正藏四、六六四a 以下)，法集要颂经卷一(大正藏四、七八一b)，金色童子因缘经卷一二(大正藏一四、八九三a)，五分律卷二五(大正藏二二、一六五c以下)，十诵律卷四、卷四九(大正藏二三、二三a、三五五c 以下)，有部毘奈耶卷一四(大正藏二三、六九七b)，有部毘奈耶药事卷二(大正藏二四、六c以下)，大智度论卷一三(大正藏二五、一五八a)，立世阿毘昙论卷一(大正藏三二、一七三c)等。又与六五七偈相似之偈，可参见正法念处经卷一、卷八(大正藏一七、五b、四六b)，诸法集要卷五(大正藏一七、四八四a)等。又与六五八偈相似者，可参见阿毘达摩发智论卷二○(大正藏二六、一○三一c)，而与六六○偈相似者，可参见三法度论卷下(大正藏二五、二七b)、成实论卷七(大正藏三二、二九一b)等。
3 以下三偈亦出于A.II,P.3f。
4 在本经注释书中并无任何之说明，依于本偈相应部之注(Saratthappakasini I,P.216)三十六为与尼罗部陀有关。
5 本偈亦出于Dhp.V.306；Ud,P.45(自说经第四品第八经)、It.P.42f(如是语经第四八经)、J.II,P.416f等。汉译相似之偈，可参见法句经卷下〈地狱品〉(大正藏四、五七○a)、法集要颂经卷一(大正藏四、七八一b)、义足经卷上(大正藏四、一七七a)、十诵律卷四、卷四九(大正藏二三、二三a、三五五c)等。
6 本偈亦出于S.I,P.13；P.164；Dhp.V.125；J III,P.202；PV.P.124；被引用于Vm.P.301f与汉译相似之偈见杂阿含一一五四经、一二七五经(大正藏二、三○七b 以下、三五○c)。别译杂阿含七七经、二七三经(大正藏二、四○一a、四六九b)、义足经卷上(大正藏四、一七七b)、法句经卷上《恶行品》(大正藏四、五六五a)等。
7 次之二偈被引用于Netti.p.133。
8「大鹫」(Patigijjha)在注书为Patigddha(贪婪)但一说大鹫为(Mahagijjha)。